第九讲 笛卡尔

 罗马教廷的神权统治没落，接着便是文艺复兴时代。文艺复兴应该归功于印刷术，假如东方没将印刷术传入西方，西方人无书可读，那就不可能有一个文艺复兴。可是，现代西方却没什么人感激发明印刷术的中国。此外，还有罗盘，这也是中国的发明。有了罗盘，可以航海，人类才能放宽视野，这也是酝酿文艺复兴的重要因素。

 文艺复兴的主要成就，在自然科学而不在哲学。哥白尼＜ Nicolaus Copernicus, 1473一1543)，伽利略(Galileo Galilei, 1564一1642)等等，可以开出一份长名单。这就是文艺复兴所需的人文背景。在哲学方面，一般都推法兰西斯•培根(Francis Bacon, 1561 —1626)为先河，此外便是霍布士(Thomas Hobbes, 1588一1679)和笛卡尔(Rene Descartes, 1596一1650) 。在这里，我只想谈谈笛卡尔，因为本书不是一本哲学史，而笛卡尔的哲学对现代哲学影响实在来得较大。

 笛卡尔受当时物理学和天文学的影响很深，科学既然有了新的发展，哲学当然也应该跟进，自古以来，科学其实只是哲学的一个分支，或者可以说，这是亚里士多德的传统。

 笔者有一点可以比得上笛卡尔，那就是不过中午不起床，因此可以想象，笛卡尔是通宵阅读或写作的。通宵工作有一个好处，就是方便思考，所以，他独 思考出两个自然界现象，第一是地球自转，第二是宇宙无限，后来他才晓得伽利略的地球学说，他是天主教徒，因此就不敢把自己深思明辨之所得公开。那时候，后人虽已将之归入文艺复兴时代，但在现实生活中，对自由思想的人来说, 却依然是黑暗年代。可是在东方，汉土和藏地的佛学都十分蓬勃，尤其是藏地, 宗喀巴(Tsongkhapa, 1357—1419)早就在笛卡尔的二百年前成立了新教，同时成立“中观应成派"的唯空思想。

 笛卡尔的哲学很博大，在这里，只评价他的“我思故我在”，这可以说是近代认识论一个具有开创性的见地。

 这说法，其实是从感官的觉知开始思考（或者可以称之为cogit。），在这方面，我们提到过怀疑主义的彼罗，不过彼罗没有特别提出怀疑自我，笛卡尔却以自我作为怀疑的对象。如果不能认识自我，肯定“我"的存在，那么，“我的认识” 还有什么意思呢？他的取向，比彼罗深入得多。

 可以比较佛家的思想。唯识宗的学人是先从认识的不真实开始（同于彼罗），由“所认识”的对象不可能真实，再推论“能认识”的人亦不真实（彼罗没有做这进一步的推论），可是如来藏法门虽然承认唯识宗的推理，但却坚持，如果要实际否定“自我”这个观念，实在不能只凭推理，观念不同概念，观念是深层次的，甚至是与生俱来的，所以很难否定，凭推理只能否定表面的概念，因此便要从“识境随缘自显现”（譬如为荧光屏上的影像，依着局限而成显现）这一原理，才能否定一切“我”（一切个体）的绝对真实性。

 当知道“自我"只是影像时，荧光屏影像世界也就同时不是绝对真实，只能定义为识境中的绝对真实，在智识双运界便是相对的真实。

 所以在对自我怀疑这一点上，笛卡尔的立足点，可以说是高于佛家的唯识今学。

 笛卡尔说，我们有理由怀疑“我”。吃早餐的“我”，是不是就是在火炉边烤火的“我”呢？何况还有梦中的“我”，幻觉中的“我”。

 如果不在哲学的层次，没人会同意笛卡尔的说法，吃早餐的我跟烤火炉的我有什么不同？笛卡尔以蜂蜡为例来说明这不同。

 面对一块蜂蜡，人会凭感官来认知，它有蜜的气味、蜡质，还有点花香，如是等等认知，我们说它是“蜂蜡”。但是如果你把它放在炉边去烤，你刚才之所认知都会因此消失，你仍然会说它是一块蜂蜡，但那只是你的坚持，因为蜂蜡之所以为蜂蜡，并不是凭“感性的知觉”所可理解的，只有“知性的知觉”才能悟解（这里借用了佛家的名词来表达笛卡尔的原意）。

 所以在“知性的知觉”中，我们可以怀疑“我”。然而他认为，设若“我”存在, 便应该总有一些事情无可怀疑，那不是我们的肉体，而是我们的思维。当我们把一切事物都想成是虚假时，这个在“想”的（在进行思维的“我"），就必然非是实际存在的事物不可。笛卡尔把这决定见称为他的第一哲学原理。

 如果问佛家唯识宗的人，怎样评价笛卡尔的“第一原理”，他们一定会说，如果“所思”的东西不真实，“能思”的我又怎能是真实呢？你不是说，你在想一切事物都是虚假吗？

 这评价，笛卡尔一定不认同，因为现在，他其实已由思维万物跳到思维中的 “我”，“我”在思维“我”，能思的是“我”，所思的也是“我”，是故就不能用既然没有所取的外境，也就没有能取的心识来否定“我”。在这里，笛卡尔打破了唯识今学的一个缺口，进入了灰色地带。唯识学家当然还可以用许多理论来辩解，证明被思维的“我”这时其实已经是外境，跟正在作思维的心识不同一个“我”， 但对笛卡尔来说，说服力不强。他只肯定与生俱来的观念(idea innative)，不相信假设的观念(idea (active)，唯识家一切所说，无非都是假设，“我思故我在”却可以说是符合与生俱来这一含义。

 你可以批评他是主观唯心论，可是笛卡尔也可以说，你们的“唯识无境”难道不也是主观唯心吗？只是无论如何，你们不能说“唯识无我”，在思考着 “我"的“我"。

 所以笛卡尔的“我思故我在”，只能放在如来藏学说系统来评价。

让我们一 步步推演。

你能不能否认，万物都有生机？不能。

这万物的生机从何而来？自然界。好，是不是唯有我们这个世间才是自然界呢？当然不是，因为还有许多别的时空世界。那么，根据与生俱来的观念，你认为这些世界有没有生机呢？应该说有吧，总不能说唯有地球才有生机。

 那么，这周遍一切时空的生机，总应该有一个源头，这源头我们姑且叫它做 “法界"(expanse of reality) 。所以我们说，一切时空世界都含藏在法界之中。 这是与生俱来的观念，就像我们说，一个人的一切细胞都含藏在这人体当中。

 既然这样，一切时空世界中的万物，应该是平等的。现在且拿我们时空世界(应该说是我们的时空宇宙)中的地球来说，在地球上，人应该肯定地球上的一切事物都真实。物质真实，认知也真实，佛家把这叫做“世俗”。所以，凭主观来否定事物，不见得正确，以你的蜂蜡为例，你只是执著“蜂蜡”这个名言来否定感观认知，这就不平等了，未熔与已熔的蜂蜡都是地球上的事物，认知不同不要紧，也没必要讨论它的属性，如广延性，因为我们讨论的是它的存在。属性是外加的概念，存在才是它本身。

 你问：怎样认识它的存在呢？

 对了，这是问题的关键了，我不是譬如法界像荧光屏吗？在荧光屏的影像世界中，一切事物虽然都是影像，可是，影像真实存在于影像世界之中。因此，住在影像世界的人根本没理由去否定影像的存在。只能探讨如何认识它的存在。

 那么我的肉体真实吗？

 在影像世界中，肉体的影像真实。离开这影像世界，例如站在法界的层次来看，可以说一切影像世界只是相对的真实。在这层次，思维中的我，跟不作思维的我都一样。

 如上的推论，便是如来藏思想对主观唯心论的评价。而且，用笛卡尔自己的话来说，这绝对不是假设的观念，亦不是“外来的观念"(idea adventitious) 。 佛家称之为“法尔”，可以说即与生俱来的观念。

 读者或者会发现，笔者在评价时理论重复，这是很自然的事，世间愈是真理，就愈简单，根本不必创设许多观念来说明真相。有一个故事可以帮助我们理解：中国有“功夫”，有一次，两位功夫家相约比赛，其中一位招待传媒，说自己必胜，因为他能够在一秒钟内发出七拳，从七个不同角度去攻击对方。到比赛时，对方只用“太极推手”，三两回合就把他这位“一秒七拳”的名家击倒了。

所以，招式多没有用。