第六讲 相碍缘起 

顶礼文殊师利法王子。

 在说相碍缘起之前，笔者先作顶礼，因为相碍缘起是入不二法门的阶梯。

不二法门是佛家的究竟，说不二法门的则是文殊师利。

 所谓“相碍”，意指局限、范限，这是由障碍引申出来的意思。

 在相碍缘起中，将一切法都看成是在局限中而成立。我们的心识受局限， 外境一切事物亦受局限。所以内外一切行相，其实都是在适应局限的条件中成立，无有例外。

 饮茶的杯不同饮酒的杯；读书用的椅不同闲坐用的椅，诸如此类便是适应。

 我们的思想观念也懂得适应，例如东方人由哈腰行礼改为鞠躬，由拱手改为握手，叫做现代礼俗，其实无非只是适应。

 即使是科学发明，亦无非是适应。适应时代的需要然后才有发明品，而发明的构思实在也需与人类的概念适应。

  由适应局限而成立，佛家称之为“任运”，这并非“任意运作”，只是“在任何局限中都能生起”的意思。所以离相碍即无所谓任运，说任运，那就已经承认了有相碍。

 在四重缘起中，相碍缘起是最高缘起，所以亦名为甚深缘起。

 说相碍，那就已经包括了相对，因为互相对待，实际上已经是相碍。例如说轮回界与涅槃界相对，可以看成是轮回的局限便妨碍了涅槃，涅槃的条件亦妨碍了轮回。

 又如说阿赖耶与如来藏，那亦跟轮回与涅槃二界的情形一样。阿赖耶的状态，不成为如来藏，如来藏的状态亦不成为阿赖耶。这即可说为彼此相碍。

 说相碍，亦已包含了相依。因为事物彼此依存而成立，这依存关系就即事物生起的局限。例如人依氧气而生存，那是因为氧气就是人类需要适应的条件。在生物发展过程中，不适应氧气的生物早就受淘汰，例如病毒，它们没可能在氧气中生活超过一两天，因此就不能发展成为高级的生命形态。

 心识与外境相依，亦其实是相碍。心识对外境作分别，即需依外境而成分别的范限，因此眼识只能分别形色，耳识只能分别声音。外境依心识而变现，这所谓“变现"，便即外境依人的心理状态而成立。例如“情人眼里出西施"，在情人眼里“变现”为西施的女人，在别人眼中一定有不同的“变现”。

 说相碍自然亦包含了业因，因为在“因缘和合”中，因、缘与和合，三者缺一不成，这三者便即果法的局限。是故说一切法由“因缘和合”而生，实亦可说为一切法受因、缘与和合相碍。

  在四重缘起中，只有相碍缘起可以包含其他三重缘起。但这包含，并不是承认其他三重“缘起有”为有自性，恰恰相反，是为了否定其“缘起有”为有自性的实法。因为说“包含"只是为了方便，实际上是“超越“。

 上面已经说过，成立“相依有”便同时成立“业因有”无自性。这即等于说：你的所谓业因有其实已包含在我的相依缘起中，且已被超越，所以，事物并非由业因（因缘和合）而成立，实在是由相依而成立，由是你的所谓业因有，我即可以说之为无自性。

 这就即超越同时否定。

 同理，可以由相对缘起否定“相依有”；亦可以由相碍缘起否定“相对有”。 

下面，即谈谈 对“相对有”的否定。

 行者修证相对缘起，主要是观修阿赖耶与如来藏的相对，由相对否定“相依有”，是故说可以离杂染相，由是才有可能去现证本初的清净心识，所以一切杂染，是相对而生起的染法。

  但在“相对有”中，并不能证成阿赖耶与如来藏的实相。也即说，这里还存在着两个问题。

  本来清净的心识，一旦受杂染后，这心识是否即因此改变了性质，不能再显露为清净相呢？这些杂染虽无自性，但它到底是些什么性质的事物？

  否定“相依有''，只是否定白布的本质可被染成黑布。那么，到底是什么东西令白布染黑呢？在相对缘起中，这问题未得到解决，只是说，此中非有依存在白布上具本质性的染色，黑与白，只是相对的状态（境界），因此无染可离（不需将看起来是黑色的布漂白）。

 这样一来，就只回答了前一个问题，即心识虽受杂染，而其法尔清净的性质则从未改变，因此说，“心性本净，客尘所染”，所染的只是如过客一般的尘垢，因此对本净的心性没有根本性的影响。

 然而，到底客尘是什么性质的事物？这问题在相对缘起中实在未有得到解决。

 龙树在《法界赞》中，以月为喻，说这些“客尘"其实有如月上的影，在阴历十五日，这些影完全消失，我们便见到光圆的月相了，这可譬喻为见到本初清净的心性，而我们凡庸的心识，则如阴历三十日的月，月受影蔽，令我们完全见不到月亮，但这时，月亮其实一样光圆，只是我们看不见。

 因此，这就即相碍了。所谓杂染其实并不是染，只是碍。前面说的白布，其实并没有变黑，只是因为受影蔽而变黑，倘若因此拿它去漂白，实在是徒劳无功的事。有些宗派说这白布是“火浣布''（石棉），所以实不受染，那便是“他空见” 的层次，其实依然未说出实相，实相只是受碍。

 所以在见道上的修证，便不是“离诸杂染"，实在是认识相碍，而且，只需认识相碍就可以“触证真如”了，实不必设法去离碍。为什么呢？此如见过月圆相的人，就无论哪一个日子都可现证月圆相，即使在三十日的夜晚，当他举首望天之时，依旧知道有月在天际，而且光圆，这光圆相他曾“触证“。于是，他就能够舍月受碍相而证月光圆相了。

 见道所现证，说为“不增不减”，由这例子便可以知道。我们现证月光圆相之时，实在无须为月增加一些功德，亦无须为月减损一些业染，因为月光圆相是本然的存在（法尔），不由造作而成。

 龙树在《法界赞》中以月为喻，是一个很精彩的例子。他是公元二世纪时候的人，当时的人根本没有天文学的观念，但他却可用月的圆缺为例证，用以说明相碍，真的可以说是“超时代”。在圣者修证的境界中，常起不可思议的行相，这或者即可以作为一例。

 现在我们再总观四重缘起。 

 修行人的实际问题是，如何令心识清净。

 起初，将问题归于业因，是由业力为因而令我们心识不净；

 然后是将问题归于杂染，令心识不净的是染，而不是有自性的业因法；

 接着再将问题归于客尘，令心识不净的只是作为客体的尘埃，这就容易扫除；

 再后是将问题归于相碍（如影蔽），那就根本连扫除都不需要，为什么呢？

光明生处，黑暗自然同时消失，

所以行者所须现证的便只是心性光明。

禅宗的行人说：“黑桶底脱落”，说的就是见道上相碍缘起的现证。

在《七十空性论》中，龙树设问说：

若无有生灭 何灭名涅槃

问这问题的人，认为一定要灭去一些什么，然后才能现证涅槃。此即如认为要消尽业因，要离诸杂染，要扫除客尘，以至要离一切障碍，然后因“灭”而得涅槃。 龙树对这个问题答得很轻松，只说：

 自性无生灭 此岂非涅槃 

接着他解释道:

若灭应成断 涅槃离有无

异此则成常 故无生无灭

所以一切修证，非灭、非离、非断，只是现证心识的本净光明相。

 读者或问：那为什么在说《心经》时，又说修道上九个地位的菩萨都是修证离碍呢？

 这问题要分两个部分来答。

首先，须知见道上初地菩萨的触证真如，只是触证，这就如人于十五夜触证月光圆相，所以他只是见过月光圆相，知道月光圆相是怎么一回事，他并非恒时能见月光圆。

 修道上九个地位的菩萨，所修称为“离碍”；即修证如何恒时见月光圆相，至佛地，就无所谓初一、十五、三十夜，因为他已犹如坐太空船绕月飞行的人，无时不见月的光圆。

 必须这样去理解离碍。《解深密经》中说九地菩萨各有二愚一粗重，对于 “愚”及“粗重”，亦须这样去理解。

 其次，菩萨虽说是修离碍，但实际并非在修证中求离开一些什么，是故名为离碍，实无具实自性的碍可离。若执碍为碍，则菩萨反而不能离碍，因为他的执著就即心识的障碍。

 谈到这里，可以一谈我们身受的相碍了。

 最根本的相碍，是时间与空间对我们的局限。

 我们生长在三度空间、一度时间的器世界中，所以三度空间、一度时间就变成是必然的事。因此，我们世界中的一切事物无不立体，无不呈现由生至灭的相状。我们的心识，亦只能接受这有老死相的立体世界。

 所以当我们去观察太空时，别以为在天文望远镜中看到的已经是整个宇宙，不是，绝对不是，我们的眼识跟意识局限了我们，所以看见的仍然是三度空间、一度时间的宇宙。

 天文学家说，宇宙的单元是太阳系，一个太阳围绕着若干行星、卫星又围绕着行星，那就是一个太阳系了。由无数太阳系组成一个银河系，由无数银河系组成这个宇宙。因此，他们去研究这宇宙有边际还是没有边际。

 然而这个宇宙却绝对不等同佛说的法界，因为法界超越时空，由是才说为不可思识。

 只是两度时间就已经不可思议。我们由于是一度时间的世界，时间的运动有如直线，因此时光一去就永不回头。然则两度时间的世界应该是什么样子呢？

 我们假设之为一根有来有去的直线，所以时间可以回头。以此为根据，我们就假定在两度时间的世界，已无所谓生灭，时光会回头，老人便亦可以变回成婴孩。

 但真的是这样吗？若时间与空间相依，情形可能是这样，假如是相对呢？ 那时候，时间与空间就不是同步的运动，当时间回头时，空间不回头，那么我们就不能由一个“老人时空体"回至“婴儿时空体”。在这样的世界中，生老死是什么样的一种现象，我们谁也说不出来，因为我们受自己时空的相碍，是故对异于自己时空者即觉不可思议。

 你看，就这么一个低元次的二度时间，我们已经不可思议，那更何况是高元次的时空？

 佛没有叫我们去现证法界的一切时空，因为那是不可思议的事（佛说众生界亦不可思议），但我们却须自知，我们实在是落在时空的相碍之中，因此至少要在心识上认知这些相碍，这便即初地菩萨的现证。

 对于时间与空间，《华严经》已有所破，后来华严宗的祖师，更花了很大的气 来辩破方与时。所谓辩破，即证成时间与空间（名言为“方分”）无实自性。他们说得很艰深，那是因为受到时代的限制。千数百年前，人连时空元次的概念都没有，因此就很难说明这个问题了。

 笔者认为，宁玛派以相碍缘起为秘密教授，不得向非根器的人宣说，亦可能由于时空概念难以理解，若随便向人说，不理解的人断章取义，反而可能将你的说法歪曲，当成笑话来诽谤，由是才有这禁戒。

 这禁戒亦并非多余，笔者自己就有过一次教训。

 有人问笔者：是不是一个阿赖耶识只能轮回成一个个体？

 这是在讨论为什么世界人口会随时代而增加的问题时所引发的。笔者回答道：

 一般的情形应该是，但假如其身、语、意、业势力平均时，却可能不是。因为在轮回时，由最重要的业力取“正报”（成六道中那一道有情身），其余的业力则取“依报”（生在什么地方，有何享用，以至智慧、形态、声音、美劣等等），因此，若身 业、语业与意业都平衡地呈现出一个重要的势力，那么，一个阿赖耶识便可能成为几个轮回的个体。例如西藏的亲尊活佛，他就有五个化身，分别为身、语、意、功德、事业，所以如今代代相传，每一代都有五位亲尊。

 这个回答，居然亦受到歪曲，于是盛传笔者主张轮回可以分裂，头成为天人，脚却下地狱，手又成为人。甚至有人因此向笔者的弟子提出忠告：千万不可跟这种具大邪见的人学佛。

 这就是由于不理解，于是就成为歪曲了。这件事笔者牢记于心，不是为了记恨，而是为了要警惕，因为真的不可以在非根器的人面前说深法。对于连正报与依报都不理解，但却知道一个阿赖耶识的人，实在不应该说上面的那一番话。

 连这样一个其实简单的问题，都要受根器的相碍，更何况是说到涉及“时与方”的相碍缘起？古代的祖师若像笔者那样说时，又不知会给人怎样歪曲，传为怎样的诽谤了。当诽谤横生之际，实在是引导诽谤者做恶业，而且亦不利于教法。

 笔者现在说明时空为相碍，且是修行者最基本最深远的相碍，可能已不妨事，因为这是白纸黑字写出来，可以澄清歪曲，而且，现代人的时空概念亦应该接受这个说法。如果不接受，或嫌笔者说得没有哲理，那他可以持着笔者的说法作为提示，去研读华严宗祖师的论著，应该就会没那么艰深，同时知道华严祖师之所说，归根实同笔者之所说。

  知道时空相碍为根本相碍，我们就明白为什么要建立相碍缘起了。

 若无此重缘起，见道上的行人便始终受时空相碍，而不能现证如来藏的境界（说名为 “如来藏智”），修道上的行人便更没有修行所依的基础（而且，那时就根本没可 能有修道上的菩萨，因为已无初地的现证）。

 如果由相碍缘起来看世间法，那么，就应该由相碍来观察相对了。

 目前消费国与生产国的相对，其本质，实在是消费国用衍生货币来骗取生产国的人力物力资源，暂时取得平衡（美国最成功的是，金融危机发生以后，依然还能维持平衡）。但是，这平衡能永久吗？而且，真的是两利吗？显然不是。

 实际情形是，消费国目前是在设法适应它的相碍，也可以说，资本主义要适应目前环境带来的障碍，不适应，就不能生存。所以一系列西方人文精神的扩张、宗教扩张、货币扩张、虚拟经济衍生工具扩张，都是为求适应相碍的手段，也即在局限下适应自己的生存条件。这些手段就含有麻痹生产国的因素。

  在西方人文思想扩张的影响下，历史都可以改变，鸦片战争本来就是不正义的侵略战争，可是事到如今，在中国一些名学者的笔下，就变成是英国人想帮助中国，帮助中国人改变帝制的战争，租界只是推行这改变的据点，贩卖鸦片只是“历史的巧合”。你看，英国人给打扮得多漂亮。无他，只是因为我们相信西方人文精神的推销。所以崇拜民主自由的概念，从而可以改变历史的本质。这就是成功的麻痹了。

 如果能丢开名言与概念来看相碍，作为生产国的中国，就要考虑自己的适应。达尔文其实就已经提出：“适者生存”。

 所以目前要考虑的是，如何将消费国手头的衍生货币（如债券）换回物资； 如何打破西方人文精神的神话（将设在故宫的“星巴克”赶出故宫，已经可以说是起步，从这事件，可以看到我们的人文精神尚未完全丧失）。

 在具体做法上，人们可能会提出许多疑问，例如担心经济增长受损，担心出口贸易，担心外汇储备损失等等。他们实在忘记了我们的人文精神有一句掷地有声的说话：“船到桥头自然直。”

 事实上，美国不可能任由债券崩溃，他们的国民生活亦实在依赖生产国的人力与资源，所以生产国为求自身的适应相碍而釆取一些行动，绝不可能反而损害本身，充其量只是数字上的倒退，以及虚假货币在数字游戏中的损失而已（可以说，长期来说，持有一盎司黄金，甚至持有半盎司黄金，都比持有一千美元好，比持有一千元债券当然更加好）。

 能这样来看事件，就至少会警惕到自己生存的相碍。能正视相碍，就不会认为自己可以成为西方虚拟经济、货币主义游戏中的A A家（有哪一个赌徒可以在赌场中得利）。

附记：本章曾收入《四重缘起深般若》一书，现在移入，已略作增补。老年眼昏，成书维艰，尚希体谅。作者记。