第一讲 用如来藏评介西方哲学

 笔者在一些大学讲如来藏，一定会碰到一些质疑，谈到怎样用西方哲学来理解如来藏、认识论、存在主义等等。

 这其实有些误解。

 如来藏思想并不是由哲学的层面来建立，

它只是一种作为观修依据的思想，也就是所谓“见地”。

  因此，它并未说西方哲学的内涵，例如逻辑、伦理、美学、政治、经济等等，甚至连形而上学都不是。它只是佛陀所说的最究竟见。佛陀还用其他的见地来说过许多法，例如“般若”、“中观”、“瑜伽 行"、“唯识”、“四谛”、“十二因缘”……数不胜数，其实都可以把这些见地总归为如来藏的“法异门”。也即说，佛是用各种不同的观点，循序渐进地来表达这最 深刻的思想。

  这深刻的思想，当然也可以涵盖东方的哲学，如儒家与道家；

可以涵盖西方的哲学，如唯心与唯物。

   但这思想却不是依哲学的模式来表达，倒可以说，

儒家、道家，唯心、唯物是它的法异门，

即从不同层面来表出如来藏的种种思维。

 正因为如来藏思想的涵盖面广，甚至可以说是广大无边，因此佛陀的证悟境界（佛内自证智）才说为“一切种智”。

  这即说，我们可以用如来藏思想来评价东方、西方的哲学；可以在日常生活中用如来藏思想来观察政治、经济，以至个人的生活态度，但却不可用儒家、道家；唯心、唯物等观点来解析如来藏、建立如来藏。

 如果像那些大学生一样，一定要用西方哲学的概念来定义如来藏的话，我们只能说，如来藏思想其实是唯物辩证的。习惯于用说“空”来理解佛家的人，一定不会相信，因为他们已惯于落入心识的层次来理解佛学，很难把“空”与心识理解为唯物。然而事实确实如此，无可争论。

  简单地说，如来藏就是“智识双运界”。佛的内自证智是一个无所不包的智。

  我们看不见这个智境（所以西方的哲学家、科学家、脑神经学家也没法看到他们假设的“全像宇宙”），幸亏，智境上却遍满生机，令各种不同时空的世间与生命得以生起，我们把这种种世间称为识境，在一个识境中的生物，可以看见自己的识境世间，就凭借这可见，我们间接地认知了智境（还不是看到）。

  佛家就把这智境称为“如来法身”（有时候又称为“法界”、“法性”），

把智境的周遍生机称为“如来法身功德"（有时又称为“大悲”、“大乐”）。

智境上有识境自显现，那就成为一个“智识双运界”。

 怎样去认识这些智境上的识境呢？

 首先，它们是“随缘自显现”，跟随着缘起法则，条件满足了，世间就可以自 行显现出来、生命也可以自行显现出来。

 其次，住在一个识境世间里面的人，看自己的识境世间，绝对真实，一切物质都真实，所以这是唯物的观点。

 如果你问心识呢？心识也真实，但它们却只是感知物质世界的工具，怎样去感知，那是另一回事（唯识学研究的就是这回事），主要的是，心绝对不是物质的主人，物质有它的客观存在，因为任何物质（连一块岩石都有它的生命）都是识境自显现，人不能说，我的心识决定一块岩石的存在。

 还有，我们还要认识到，当远离一个识境时，回头再看这个识境，所见到的， 就不像我们处身识境来看识境的那个样子了。这一点，在古代无从证实，只能是禅定的境界。我们这一代人有福了，量子物理学的“全像”研究，证实了这一点。用特殊方法来摄影一个苹果，放在“全像”的层次（等于离开我们识境的层次），苹果变得不是苹果，也无法说它变成什么。这是如来藏思想认为理所当然的事，因为假如我们说得出它是什么时，那便还只是识境的变形，还不能说是远离识境之所见。

 从这离识境的层次来定义，我们就可以说，我们看到“实相”了，那也叫做 “真如”的境界。我们还可以立足于离识境，把识境中人看见的识境，定义为 “空”（不实在）。这就是辩证了。

 就是这么一个智识双运的境界，我们就称之为“如来藏”。因此，一切识境绝对真实，但也同时（是同量）不真实。真实同时不真实的识境就是这样在法界中存在与显现。

 你看怎样能用哲学的理来建立它呢？我们实在不能站在识境上来说明它，甚至不能理解它。既不能说明，也不能理解，还有什么哲学可言？

 但是，如来藏思想却可以评价哲学，尤其是西方哲学。看它们对实际智识双运的境界，到底认识到什么程度，其认识又有何优胜。这不是自大，反而是谦虚。广大的思想，从局部来充实全体，就不能说是自大。

那我们就从希腊的哲学开始吧。