第十四讲 黑格尔

 黑格尔(Georg W. F. Hegel, 1770—1831)的哲学是对康德哲学的发展，虽然黑格尔批评康德，可是，他谈到概念时，他也认为他自己所说的概念，即康德的“范畴”：数量、性质、关系、存在等等。

 黑格尔不分析推理的方法，只分析用于推理的概念。在这方面，关系最重要。他否定“纯粹的实在”即根据“关系”，一离开“关系”，“实在”就不存在了。

 一切“关系”，以对立的关系最为重要。思想、事物，都有它相反的一面，因此他便成立他的辩证理论，用以说明正反两面的统一，那就是“正反合”的思维，即：

 真理是正反部分有组织的统一。

思想的进化、事物的进化就是这辩证过程。

  例如一个思想，引起它的相反，当正反互相联合时，便形成一个层次更高、 概念更复杂的统一，由是思想便进步了、深化了。当然，这说是统一了的思想亦会有它的反面，那就可以又进一步联合与统一，由是层次更高。

  那就是像费希特(Johann G. Fichte, 1762—1814)所总结那样：正、反、合的程序，是一切进化的公式，也是一切“实在"(reality)的秘密。

 黑格尔把事件与思想的关系，归结为正反的对立，那恰好就是佛家所说的“相对缘起”。

《入楞伽经》中大慧菩萨问佛“内自证趣境"，（可理解为佛对识境的认识），于是即由“相对"而问，释迦不直答其所问，却提出更多的相对概念，如生与不生、轮回与涅槃，由是开展“百八句义”：生句非是生句； 常句非是常句、相句无相句、安住与变异句，以至文字非文字句等等。佛的意思是，若由相对而问识境中的事物与概念，可谓问不胜问，那是认为不应落于识境的相对来观察识境。

  然则应如何观察呢？释迦由是说三自性，而以“圆成自性”为真实。

 对于圆成自性，唯识今学的理解不同如来藏思想。如来藏思想认为一切事物与概念其 实都有它们的局限，有什么局限就能适应这局限（名相叫做“任运”），那么，事物或概念就可以圆满成立（圆成），由是而成为“有”（存在与显现）。

 当这样来评价时，就可以看出黑格尔的不彻底（不究竟），他所说的只是如来藏思想的第二义，在第二义中所说真实。

 在第二义中，如果认为“合”即正与反之间的中点，那就可能对黑格尔理解错误。

  佛家的“中道”，恰恰就是黑格尔所说的“否定之否定”。

  例如佛家说“非常非非常”，若将“非非常”看成即“常”，那就错了，那就只是常与非常的相对， “非非常”正是否定之否定，若用“非常” 来否定常，便应该再用“非非常”来否定 “非常”，即恰恰便是黑格尔的辩证论。 这样的辩证，在西方哲学是史无前例， 可是在东方，这思想的广泛流传则已见于公元二世纪，超前西方哲学一千六百年。

  这辩证，虽然以相对为基础，但于辩证中其实已经超越相对，所以是高于相对层次的建立。费尔巴哈（Ludwig A. Feuerbach, 1804—1872）否定黑格尔，却未能认识他辩证论的重要，所以马克思（Karl H. Marx, 1818—1883）在评论他的“提纲”中说：

“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动， 当作实践去理解。不是从主体方面去理解。"

       这即说，费尔巴哈的唯物论仍然具有形而上学的色彩，他只就佛家所说的“所知”来确立客观世界的现实性，却将人的“能知”只看成是单纯的思想，由是忽略了与思想同步的感性活动。

        佛家则不然，于识境中不否定一切感性活动，是如《入楞伽经》之所言：“于因缘中不失坏”，那就是将感性活动视为因缘圆满的果，由是加以认许。那同时也就认许了实践。因为在识境中，不可能只有思想而没有思想活动。