第二讲 “恶取空”与“善取空” 

下面即说内义，先由“取空”开始。 

学佛的人都想证空，还有些人以为学佛便只是学那个空，因此往往堕入“恶取空"。释迦当日便曾对迦叶说，宁愿见到人执著自我，大如须弥山，也不愿见到“方广道人''偏执于空，那便会对所知境起迷惑，从而曲解所知境，堕入虚无， 是则不可救药。

因此，学佛其实要学如何“善取空"。

弥乐菩萨的《瑜伽师地论》根据佛说，对“恶取空”与“善取空”有很详尽的说明，现在即据此而说, 当明白善取与恶取时，也就能同时明白缘起的内义。

为此，当先明白一切法的实相为“有非有”。这可以联系我们荧光屏的譬喻来说，若荧光屏中人的心识能离开荧光屏而见，所见影像即便是“有非有”，影像的显现宛然具在，是即为有，但既然是影像便无实体，是即非有。（弥乐瑜伽行派不说无自性为空，说无本体为空，故可由无实体成立非有。）

然而在佛家理论上又如何成立这“有非有”呢？

《瑜伽师地论》说：

先应知“诸法名言自性''及“诸法离言自性“。

这又需要稍作解释。

一切法被世间认为有自性，实际上只是根据“言说”来建立。这名为水、 这名为火，由是即依名言，认为水有水性、火有火性。当这样建立“名言自性” 时，便同时也就建立了“分别（这也即荧光屏喻的幕中人，见幕中世间的观点。）

这样的建立，在智者看来只是假建立（幕外人所见，幕中人的建立为假），所以“名言自性”只能说为“假说自性”。在我们的世间，恰恰就是这样，由“假说自性”来建立现实。然而，我们却不应该否定这个建立，因为世间就是这样建立起来，对此世间中的人来说，他们凭借着“名言自性”、“假说自性"就可以生活，可以开展人文精神，也可以开展科学发明，还可以建立人伦与法制。

所以由此而成立的世间是“有”，不能因为这世间的一切法依因缘而存在，就粗率地说之为 “非有”。

但与此同时（必须同时），我们还应该理解，若离开名言，“名言自性”就不能成立（此如荧光屏外的人探讨幕中的世间），因此一切法的“名言自性” 是即为“假法所依”的自性，由假，即可说为“非有“。这样，就建立了 “离言自性”。

同一个世间，由“名言自性''建立为有，同时由“离言自性"建立为非有，这“有非有"，其实即"智识双运"的建立，亦即如来藏的建立。

若由缘起来说，一切无自性的法由缘生而成显现，由显现而被施设名言，所以“名言自性"实在亦是依因缘而建立，只是于超越这因缘来观察一切法时，才能洞悉一切法的“离言自性”，于是说为空性。

当理解“诸法名言自性”与“诸法离言自性”之后，就可以说“恶取空”与“善取空”了。