第二讲 一个比喻

  对于如来藏，笔者喜欢作一个譬喻。

  以电视荧光屏为喻，荧光屏中的画面，即一个世界。这世界对住在画面中的人来说，绝对真实。人物真实、语言真实、事物真实、事件真实，一切恩怨情仇都十分真实。

  佛家将这样的一个世界，分成两个世间：有情世间与器世间。有情世间是指有感情、有心识的生物世间，于中包括人和动物。器世间是指世界中除了有情之外的一切事物，山水树木的大自然界，以及人工造作的城乡道路，都包括其中。

  这样的两个世间（一个世界），有情世间中的生物，会将显现视为存在，所以有情世间与器世间对他们来说都同样真实。然而这个真实，实在是站在“自我” 的立场而建立。以人为例，每一个人都认定“自我"真实，因此，我的心识活动也便真实，我所见、我所闻、我所触等等，完全真实，尤其是我所思，成为知识、成为经验、成为法则与定理，所以一切真实。西方许多哲学家便是这样来定义 “实在”。

  佛家对这一点绝不否定，因为这是识境的真实。也即前面所说过的，荧光屏中的人，将荧光屏中的世间看成真实。

  然而，荧光屏中人却不知道，自己的情器世间其实都附着于荧光屏上，由于不知道，所以也就因此不能认识荧光屏的功能。所以，他是住在识境、以识作观，除此之外便一无所知。佛家由是称他们为“凡夫”。

 若住在荧光屏中的人，心识能离开荧光屏，那么，认知就完全不同了，他会立刻见到荧光屏中的世界（两个世间）只是影像。佛家将这样的所见称为如梦、 如幻、如光影、如阳焰等等，并将这由所见而起的觉受称之为“智”。他是住在智境，以智起观。他除了荧光屏中的两个世间之外，还见到荧光屏，同时一定还知道荧光屏必然有一功能能令影像生起。

 佛家将这譬喻为荧光屏者视为一个境界，称为“如来法身”；将譬喻为荧光屏功能者视为诸佛的大悲，称为“如来法身功德”。一切心识境界（即一切世间）都凭借如来法身功德而成立，有如荧光屏上的一切影像都借荧光屏的功能才成显现。

  因此，如来的法身并不是一个个体，只能姑且称之为境界。这个境界，依 《入楞伽经》的说法，名为“佛内自证智境”。无论什么人成佛，智境都相同。称之为“法身”，那只是为了方便，让我们容易理解。

 然则，为什么释迦牟尼成佛却显现为一个个体呢？那是因为释迦依然住在识境的缘故，在识境中，生命与器物都必须显现为个体，所以释迦是“化身佛”， 他所住的识境，则称为“化土”，他的法身（内自证智境）则依然是一个境界。

 不只这样，连净土中的佛都可以成立为个体，例如西方阿弥陀佛（亦名为无量寿佛），他和净土中的眷属都住于识境，所以在西方极乐世界中有六种光明、 有七宝池、有八功德水，如是等等，这些事物都离不开心识，若无心识来认知，便都不能成立。为了跟“化土”分别，这识境则称为“报土”，阿弥陀佛则称为“报身佛“。

 化身与报身，又总称为“色身”，跟“法身”相对，前者显现为个体，后者则只是境界。而且，法身境界不能为住在识境的人所见、所知，所以《金刚经》才说：

若以色见我 以声音求我

其人行邪道 不能见如来

  色（物质）、声都是识境中事，所以不能凭此而见那已离识境的如来法身。 即说，如来法身不能为住在识境的人用心识来认知，因此才称为“不可思议”。 思与议，都是心识活动，跟尽离心识的境界是不同的层次。

 这不可思议的法身连同法身功德（在譬喻中则有如荧光屏跟荧光屏的功能），便名为如来藏。如来藏不能在识境中显现；但却可以存在，所以对凡夫（住在识境中的人）来说，便可以说为“佛内自证智境唯凭识境而成显现”这句话，

 在我们的譬喻中便可以这样说:“荧光屏及其功能，唯凭影像而成显现”。在《入楞伽经》中，便说为：“如来藏名为藏识”，或“名为藏识的如来藏”。经中所说的 “藏识”，即识境的根本。

 说到这里，我们已经将“如来藏是什么”这问题，通过譬喻来解释清楚。若用佛家名言来说，如来藏便是如来法身及法身功德，通俗一点，则说为：佛内自证智境及其功能。接下来要解释的，便是这功能（如来法身功德）了。