第十五讲 叔本华

西方哲学家中，叔本华（Arthur Schopenhauer, 1788一I860）与东方哲学关系最深，他说自己的哲学以康德、柏拉图、《奥义书》为源头。

《奥义书》是印度教的典籍，赞扬人有梵性，这即自然的本性。叔本华的哲学，以人的“意志”（will）即自然 （表象世界），恐怕这里头就有了《奥义书》的因素。

除了印度教之外，叔本华亦受佛家思想影响甚深，可是他却将佛家的空性理解为虚无，由是成为悲观主义，这就值得用佛学来加以讨论。

叔本华对康德的批判，在于他主张直觉是认识的作用，而这直觉则为非理性。如是直觉，即成立他的意志世界， 亦即不是康德的“纯粹理性”可以认识到的世界。

意志对他来说，即生命力，所以理性不能够引导意志。由是可以说意志即世界的本体，世间一切都只是表象，而这些表象，恰恰就是人生存意志的表现。 

在这层次，人的意志与肉体便变成同一。他说：

“意志活动与身体活动，并不是由因果关系连结起来的两件相异的客观事实，

它们并无因果关系，实为同一的事件，只不过是用不同方法而作用。”

那么，理性还有什么作用呢？我们总不能说人根本没有理性，只有意志。 这时候叔本华从柏拉图那里借用他的“理念"，他认为：由生存意念产生理念， 然后再外化为表象。

由此他就得出一个结论：

万物只是幻影，真实的存在是理念，

一切事物只是理念的影，

它的本质则是能产生理念的意志。

他这个构思，只是貌似佛家的空性，与其说他由佛家而来，倒不如说是由印度教的大梵思想而来。

印度《奥义书》有“范畴”的建立，用以说明精神、物质世界的基础。例如：

地、水、火、风、空（五大）是物质基础；

意、觉、我慢、心、光（五意识）是精神基础等。

然则，又由什么来产生范畴呢？在古老的《广林奥义书》即已提出，是“梵”。 这即说，由属于精神界的梵，可以产生世间的物质原料。

至于人呢？说是有一个“遍我”，同时有一个“命我”。若表现为遍我时，人与梵同体；若表现为命我时，则是肉体的意识与灵魂。这两个可以统一，因为他们同一本体。统一的方法就是修习瑜伽。

叔本华没有将意志牵入宗教范畴，所以不需要建立梵，他说的意志，应该即命我。但命我具有遍我的本质，当这么构思时，意志自然就可以成为世界的本体。

佛家说空，从缘起来说。虽然在观修方面，是先建立一重“缘起有”，然后用较高层次的缘起来超越这重先立的“缘起有”，但若从总的方面来说，则是由缘起来成立事物为有，同时又由缘起来决定事物的空性。

可是，叔本华却没有将缘起思想用之于他的哲学。这样一来，他便陷入虚无。因为在他的哲学范畴中，不可能把“缘起有“建立起来，同时亦不认识由缘起如何而说空。

一陷入虚无，人生便只有痛苦。

所以他是绝对的悲观主义，由是他建立了恶的世界。

艺术则需要提升心灵，使之进入超意志的境界，

换而言之，这也是对恶的世界作暂时的逃避。

叔本华由是说到涅槃，涅槃即超越意志的安静。这一点，叔本华可能从佛家而来，但这只是小乘的涅槃，他把涅槃看成为“寂灭”，这便有点像小乘人企图灭尽一切感官觉受，进入一个离意识的状态。叔本华也认为，人唯有这样才能永久安祥。

然而佛家并未有将这种涅槃视为究竟，

究竟涅槃不住于寂灭，

针对小乘，便把这究竟涅槃称为无住涅槃。

对于世界，佛家亦说之为苦。叔本华说一切满足只是痛苦的消极停止（而不是积极终止），这也是佛家的观点，但佛家却并不因此而悲观。为什么呢？因为佛家建立了灭苦的“道”，那就是人在精神层次上的提高，到了不执著于“我” 时，人就可以不为世间的苦所苦。叔本华没有谈到“我''的问题。

因此，叔本华虽在自己的书房供上一尊佛像，但毕竟如他自己所说，东方哲学影响他的还是以《奥义书》为主。