第五讲 真如无差别

 偈颂第二句说：“真如无差别。”

 这句偈颂是成立平等性。一谈到平等性，许多人便会联想到男女平等、贫富平等这些社会问题，其实这些都不是佛家所说的平等性。因为社会问题完全是识境中事，跟佛家的究竟见如来藏无关。

 佛家所说的平等性，是说一切众生（有情）都是佛种姓，因此可以说“有情都有如来藏”，是故佛与众生平等。宁玛派特别强调这一点，所以说轮回界与涅槃界无有分别。这说法，即文殊师利的不二法门。

 许多佛经都说，一切法本初清净、本初光明、本初涅槃、本初正等正觉。这些说法，同样是说不二法门。本初清净，然而因为识境中有迷乱客尘，所以因垢障而成迷乱，但于此时际，本初清净依然不失，所以识境中的迷乱众生就与佛平等。其差别，便只是这本初清净显露与不显露而已。

 本初清净如是，本初光明等亦如是，那是因为迷乱众生实住于智识双运界， 识境虽然迷乱，可是跟智境却从无异离，由是众生即不失其本初清净、本初光明、本初涅槃、本初正等正觉。

 于此中，本初正等正觉即为“本觉”，这就是如来法身功德中的“觉分”。

 佛由于觉，是故觉知（见）一切法相的实相，是名为“如”（如其实而见的相）， 强调这“如”为真，是故又名为“真如”，故说佛证真如，佛见真如。众生以迷乱故，所见仅为识境相，而非智识双运的真如相。

 这在我们的譬喻中，佛是离开荧光屏来看荧光屏的影像，那可以说，见的是 “荧光屏与影像双运相”（是即真如）；众生则住在荧光屏中，用荧光屏中的概念来见荧光屏中的世界，那可以说，所见唯“影像相”（识境相）。其差别仅此而已。

 所以，轮回界一切众生，都具足本初正等正觉（或言“具足本觉”），是真实语，不是假施设名言。

 或者有人提出疑问：荧光屏中的世界不单只众生，也有土石，土石不离荧光屏一如众生，那么，它们是否也有觉分，也有本觉呢？ 

 可以这样回答：已经说真如相即“智识双运”相，所以佛当然亦见到六趣有情的现相（显现相），一如离开荧光屏，见到影像，试问这影像相（实相）跟荧光屏中人所见的“现相”有何不同？

 佛于成佛时证自然智（无人成立，亦非施设的智），同时证后得智，这后得智即见一切世间、见一切识境的智，在荧光屏的譬喻中，即离开荧光屏而见影像的智。既然如此，跟我们所见当然相同。如若不然，释迦牟尼当日在我们这世间 就无法生活。

 那么，我们所见若为不净，佛之所见亦是否不净呢？

 不能说为不净，真如相是非净非不净，因为是住在智境而同时见一切法的现相，现相虽然不净，由智而见则非不净。所以我们已说是智识双运。

 唯识宗有真相派与假相派的分别，他们争论，佛见世间是见为立体，抑或见为平面？真相派主张所见依然是立体相，假相派则主张见为“宽广”（即平面）。 这个争论，是因为他们完全站在识境来讨论，若知如来藏是智识双运境，便知道这争论毫无意义。他们也不想一想，若佛之所见不同凡夫之见，他怎能走路去乞食，又怎能“洗足敷座而坐”然后说法，他简直连钵盂都不能举起。

 因此说“真如无差别”，完全不牵涉到所见形状的问题。觉分的建立，同时成立真如无差别，但具有觉分不同现证觉分，现证觉者现见真如相，具有觉分者，则只具有见真如相的本质，所以前者所见称为“实相”、后者所见称为“现相”。 我们只能这样说：

  证觉者所见的现相与实相相融（无冲突），

  迷乱者所见的现相与实相不相融（冲突）。

  这就既可说为“真如无差别"，亦可说明佛与众生之所见不同。

  用我们的譬喻来说，即可说为：荧光屏中人之所见与幕外人所见形状相 同，但其自性建立则不同，一建立为实体，一建立为影像。那即不觉与觉的分别，然而彼此皆具足如来法身功德的觉分。

  由觉分成立如来藏，依据的是法性理，本来如是，无可争论。

 若否定觉分, 则唯有说众生成佛要重新生起一个觉性，若如此，则成佛便是新得。若成佛是新得，则佛与众生便不能平等，此违佛说，故不应理。

 所以说由法性理来成立一切有情都有如来藏，一切有情为佛种姓，是事势必然的成立，即所谓理所当然。